造业的真相是，一切外境都没有离开过我们的内心。佛不可能被杀，因为佛陀没有现前，但是你用嗔心破坏佛像，也是重罪。可能有人会疑惑，我们讲到业果，都强调心为业主。

为什么外境能够影响我们业力的轻重？比如，我们去瞻仰释迦牟尼佛的像，第一念它是外境没有错，是一种直接的领受佛像。但是第二念开始，我们开始把外在的佛像转成心中的佛像，我们不能够受用外在的佛像，这是共业所感，不管我们造善造恶，一定要把外在的佛像转换成心中的佛像，然后才能造业，才能够受用。

当你第二念开始想象，于境取相的时候，取到的佛像在你的心中，所以你伤害你心中的佛像。你伤害你的功德。

当我们杀一个人的时候，你杀害的是你心中的那个人，是心作地狱，是心作地狱。在戒律里面说，如果你今天看到一个人，但是你把他当成一棵树，不小心车子开过去把他撞死，但是你心中出现是一棵树的影像，没有犯重罪。

当然你欠他一条命是别报，但是它不足影响到你的总报。因为你伤害的是心中的一棵树，杀人得重罪，前提是所杀的一定是人，而且做人想。你心中要清楚地出现人的影像，然后你采取行动把他杀害了。

所以我们在造业的时候，是在自己内心的影像上造业，外境只是一个增上缘而已。当你起烦恼嗔心的时候，你伤害的是自己心中的影像。这就是为什么外境会影响到我们的业果，因为它没有离开你的内心。

　　（责编/普昕）

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